文化软实力论文十篇

文化软实力论文

文化包罗万象，有器械方面的、有体制方面的，有举止方面的，还有理念与心灵方面的。之中，表面文化例如生产用具等穿透力稍强，方便传扬;而深层次的文化例如思考模式、文化底蕴、潜意识等穿透力稍弱，不易传扬。武术的深化层面的文化传达了武术哲学理念、武术思考模式以及武术的价值理念，它是隶属思想层面的东西，需要依靠思考模式与传统文化学识才能有感而发，所以通常是难以理解的。尤其是其回味悠长的历史文化韵味、精深的理念，需要花费很多精力才能明白。因此，武术文化的穿透力稍弱，这就是武术文化传扬的障碍的一种。众所周知，我国武术兼备了道学、儒学、兵法等方面的理论的精髓，并将之作为自身的举止标准。然而，尽管我国传统道法对武术的帮助甚大，但是家喻户晓的文化就应用易懂的方式表现出来。到目前为止，我国武术文化过分笼统，不但国外研究人员感觉摸不着头脑，就连我国的武术修习者有时也是一头雾水。而上世纪70年代的功夫巨星李小龙掀起的武术修习狂潮却是一个例外。李小龙功夫片所传达出的意韵在当时的时代有其特殊性，也符合世界范畴内的审美理念。易于理解的文化表现模式，使世界认识了李小龙，并认识了中国，使电影观众在耳濡目染中接受了李小龙和其背后的中华文化。中国武术文化传播必须是偏重叙述、看重体悟、贴近生活、朴实无华的，同时贯彻了我国的文化传播方略。而我国深厚的历史底蕴使得武术文化传播变得墨守成规，这样，只能堵塞传播路径，使民族文化传播成为空谈。只有当文化传播不再固步自封，并展现出通熟易懂的一面，武术文化的穿透力障碍才能解除。

2、过渡重视自我修习的武术观———武术文化的渗透力障碍

软实力竞争的最关键的方式就是针对外邦的文化传播和文化沟通。在如今这个信息化时代，比的就是传播技能。做到这一点，本国的历史文化就能漂洋过海，达到传扬的目的。新时代以来，伴随世界经济一体化进程的加快以及互联网的普及，文化的传播途径不再是单一的，而是多样化的。我国武术由于遭受传统修习理念的约束，使得源远流长的武术文化在信息化时代的“攻势”下大败亏输，并且已远离了生活的主流。大众普遍以为，武术只能自己修习，武术运动则只是用来强身健体的娱乐活动。而实际情况是：传统武术的修习周期很长，修习十年或几十年的人不在少数。它也逐渐演变成满足人们精神层面需求的一类功法。尤其是一部分上了年纪的武师以提升自我的修习技能并达成“天人合一”的意境为终身目标，他们觉得武术的最高意境是“谐和”，是一种均衡。大众回味着武术以往的成就，然而却无法很好地继承中华文化。目前武术的功效与价值都没有完全体现出来。多元化的健身形式、娱乐形式，使我国大众开始喜新厌旧，并对武术文化生出了一丝厌烦情绪。当各种武术道场开始遍布大街小巷时，中国传统武术正在被边缘化。以往的亿人修习的传统武术正在没落，而大众不得不借别国的武术来体会竞赛精神。而细心观察我国武术传播的过程不难发现：武术的世界范畴内的传播并未取得预期的效果。武术要发展，就应让其适应市场，不能再沿袭以往的武术文化传播制度，应使武术适应市场发展的客观需求;同时，不能再让我国武术在夹缝中求生存。因此，过度重视自我修习的武术观，是我国武术文化传播的第二个障碍。

3、重仪典、轻细节———武术文化形象力障碍

儒学的创始人孔子主张用传统礼节和制度来管理社会，在该类伦理理念的引导下，中国武术被看作培育人仪典和礼节的代表，它倡导无序竞争和谦和的君子作风，让所做事情有回旋空间。然而作为一类民族文化，不能让其传播流于表面。中国武术中的抱拳是进行武术切磋或武术比赛的礼节，没有硬性规定让武术比赛者要做到赛前抱拳，这只是文化惯性使然。武术切磋前的抱拳有着深厚的文化底蕴，例如谦和、尊重等都是其表现形式。然而，大家在武术竞赛中，仍然可以发现很多不受约束、不利于民族形象塑造的一部分不良习惯出现，例如：武术标志、武术着装、武术仪典都不符合标准等等。到目前为止，武术体系中还没有形成一致的形象要求，各界武术人士正在为此不懈努力。中国武术的各类仪典都应标准化，例如：武术竞赛的宣扬观念、武术竞赛中的音乐、武术竞赛的开闭幕式都应注意一致性。而受到儒学文化熏陶的日本和韩国，在其传统的武术竞技项目中(通常指柔道和跆拳道)都有较为严苛的仪典标准。日本、韩国两国的武术项目在其热烈的竞争中都能保持礼貌，这一点是值得称道的。武术的礼节是再简单不过的了，但是在竞赛中大众仍然能够发现不遵守武术道德的情况出现，也会看到参赛选手不遵守武术礼仪的现象，而武术准则中也未进行明文规定。在武术竞赛的规划过程中，武术比赛服饰的规划、场地周围广告的规划、武术竞赛中的歌曲播放等等，其民族元素还少之又少。尽管这只是细节，但却反映了一个民族的武术文化底蕴，它对人的修养身心与道德归化有着显著的影响，也是提升武术软实力的前提和基础。举一个例子：大家在看世界杯时，自然而然地就会知晓哪队是巴西，哪队是英格兰等等，颜色标识已经显示出了一个国家的文化特征。武术怎样在文化软实力提升的大环境下吸取养分，让受众感受到我国武术文化的魅力，是目前亟待解决的一个新课题。

4、结语

文化软实力论文篇2

[关键词]儒家文化;文化软实力

[中图分类号]D669

[文献标识码]A

所谓“文化软实力”指的是“依靠文化、价值观念等建造出来的无形影响力，它对人的行为和社会价值取向的影响是根本性、长期性、广泛性的。”儒家文化是中国传统文化的主流，内容博大精深，是我国文化软实力的坚实根基和思想源泉，只有在弘扬中国传统儒家文化的基础上才能更好的建设中国文化的软实力。儒家文化中体现的人文关怀以及伦理道德，对于当下社会人们的迷惘以及道德的缺失有着警醒和正本清源的功能。因此要想提高我国的文化软实力，就必须要借助于儒家文化，继承和发扬传统儒家文化的精髓，充分发挥我国儒家文化的优势，使我国的文化能够感召世界并被世界认可，从而振兴繁荣祖国，为提高我国的综合国力作出贡献。

中国近几十年的经济得到了快速增长，但在迅速繁荣的经济背后却存在诸多的问题，诸如文化的缺失，道德的沦丧，对社会缺乏安全感，幸福感不足等诸多问题，这些问题的背后所反映的是我国文化软实力的滞后，文化建设的脚步已经落后与经济建设的脚步。现存的文化机制存在着一定的障碍，文化创新力不足。另外，对于我国几千年所积淀的儒家文化存在着严重的文化浪费甚至是厌恶情绪。一方面，对于一些传统文化的保护方面做得不足，另一方面，许多优秀的文化资源得不到开发，处于一种被忽视的状况。而更为严重的是国人对于传统的儒家文化的一种不屑的态度，认为传统的文化封建、迂腐、愚昧，已经不适应这个时代了。当下文化软实力的建设已经成为亟待要解决的重要社会问题，而作为我国传统文化主流的儒家文化将助力于我国文化软实力的建设。

一、儒家文化的中庸之道有助于和谐社会的建设

(一)人与自然的和谐

中庸之道的天人合一思想对于建设和谐社会有着重要的启示作用，其中中庸思想中的天道与人道的合一可以理解为一种和谐的观念，从第一个层面上来讲强调的是人与自然的和谐。人与自然的和谐强调的是人要顺应自然界的法则，只有在遵守自然界的法则的基础上才能创造美好的生活。但这并不意味着人在自然界面前无能为力，人可以通过实践去认识自然界，掌握自然界的运行法则，从而给人类带来更好的生活。这表明要实现“天人合一”得靠每个人自身的奋斗，每个人要充分发挥主观能动性，积极主动地去追求“天人合一”。在当下社会中，我们不仅要做到爱护大自然，与大自然和谐共生，还要充分发挥自己的主观能动性，为建设更加美好的自然界作出自己的贡献。

(二)人与人之间的和谐

儒家的中庸之道在第二个层面上所体现的是人与人之间的和谐。儒家的“中和思想”集中体现了人与人之间的和谐相处。在人际交往中，要达到一种和谐的状态，一方面要求个人积极努力、勤勉奋进，一方面要宽厚待人，谦逊容人。对待事物有一个尺度和界限，不偏不倚，在事物的发展中寻求平衡和矛盾双方的统一。正是在儒家这一思想的孕育下，培养出了我国人民谦虚、仁爱、包容的性格和以“和为贵”为主流的价值观。

(三)人与社会的和谐

儒家的中庸之道在第三个层面上所体现的是人与社会之间的和谐。个人要想获得生存和发展的可能，首先需要获得社会的认同，在个人利益与社会利益处于一种对立的状态时，必须要把社会利益置于首位，只有社会利益得以最大程度的发挥，个人利益才能得到保障，个人才能获得更广阔的发展空间。通过民主法治和精神文明的建设，妥善处理人与社会的关系，公平正义、安定有序、人与社会和谐相处的社会才有了实现的基础性条件。在当代，儒家文化中有关“和谐”的观念，对于建设和谐社会仍然有着重要的启示作用。儒家文化的中庸之道，追求人与自然，人与人之间的共生，强调众生平等。现如今，我们要充分发扬儒家文化中的和谐观，向世界展示一个友好合作、爱好和平、积极进取的文化形象，提升我国的综合国力，在世界上塑造良好的国民形象。

二、儒家文化中的“和而不同”思想有利于文化多样性

儒家思想中的“和而不同”强调中正、协调、均衡。但不是代表要消除一切的矛盾和差别，其前提在于承认一切矛盾和差别的所在，允许多样性的存在，并在此基础上追求和谐，是求同存异，是和而不同。只有善于协调、在统一各种不同的分歧意见的基础上形成新的意见，最终达成一种共识，但这并不意味着盲从和附和。真正的“同”并不是意见上没有任何的分歧，而是通过不同意见之间的对话、讨论、切磋和交流，从而达到彼此之间的互相容忍、互相理解、和谐互动、协调统一。

儒家的“和而不同“思想给我国文化软实力的建设提供了重要的启示作用。在世界多元化的大背景下，我们必须承认各国文化的多样性，并包容各国文化的差异性。以兼收并蓄的开放态度来对待和学习外来的文化，但不是盲目地学习外来文化，而是要取长补短。在保证自身文化的自觉和独立的基础上，有效的汲取外来文化的精髓。在开放的环境下实现不同文化之间的对话和交流，并在此基础上消化并吸收不同文化的精髓，在时代背景下实现我国儒家文化的重新构建。

三、儒家文化中提倡的仁义礼智信有利于提高全民素质

“仁义礼智信”是儒家的“五常”，做人的准则。“仁”即“仁爱”、“以人为本”，。儒家文化所追求的是一种精神上的价值和整体利益，而不是一己私欲，立足于广阔的视野，追寻安贫乐道、自在自足的旷达的人生态度。儒家文化中的仁爱思想在处理人与自身、他人以及社会的关系中起到一种正确的规范作用。

“义”即公平正义，坚守原则。不同时代、不同社会“义”的具体体现有其延续性和共性但也会有所区别，伴随着人类之间日渐频繁和密切的交往，人类在道德原则上逐渐人达成了更多的共识，即被绝大多数人类普遍认为的“适宜”的道德原则，也即所谓得“天下之公义”。确立一个社会的“义”，是当下道德建设的重要任务。今天，我们要在儒家的“义”的基础上赋予“义”以时代意义，比如凸显社会公平、公正、公益等，另一方面要重新唤起人们对于“义”的自觉和信念，也就是要树立道德正义感和道德原则立场。

礼即恭敬尊重、礼仪文明。礼具体体现在四个方面即尊重原则，在人际交往中，以互相尊重为前提，在尊重对方，不损害对方利益的同时，又要保持自尊。遵守原则，遵时守信、真诚谦虚、友善随和，遵守社会公德。适度原则，人与人之间的沟通和交流要遵循适度的原则，在不同的场合里、面对不同的对象，应始终保持不卑不亢的态度，落落大方，把握好分寸。自律原则，在要求别人尊重自己之前，首先要做的应当是检查自己的行为是否符合礼仪规范要求。礼维护着社会秩序，是社会稳定的重要保障，促进着人际关系的和睦以及人与人之间的相互尊重。提倡言行举止的文明礼貌，礼的这些功能和作用，在当代对于我国文化软实力的提高有着重要的促进作用。

“智”即“智谋之力”。是指明辨是非、知晓善恶以及知己识人。在儒家文化的不断发展中，“智”成为了一种道德规范。在现今社会，我们迫切的需要国民获得“智”，不盲目跟风，不被邪恶势力所煽动，拥有能明辨是非的本领，在不损人利己的前提下，实现自己的人生价值。

“信”即“诚信之品”。是指信守承诺、以诚相待、诚实不欺的道德准则，是社会和谐有序、繁荣富强的基本保证。在现今的中国，诚信意识淡薄，无论是社会的诚信、政府的诚信、企业的诚信，还是个人的诚信都面临着时代的考验，诚信问题已经成为当下社会急需解决的一个重大课题。这就要求我们在全社会范围了积极弘扬儒家的“信”，唤起人们对于诚信的重视，重塑社会风气。

四、儒家文化中的人文信仰有助于重塑中华民族的民族精神

民族精神是一个民族的自我认同感，集中体现在一个民族的文化中。儒家文化中的人文信仰对于安顿国人的心灵、实现社和谐发展等方面具有重要意义。在当下，国人普遍缺乏信仰，重新扛起儒家文化信仰的大旗，对于当下的国人具有重要的意义，在新的时代背景下，以儒家文化中的人文信仰为基石，重新打造新时代的中华民族的民族精神，增强国人对于本民族的自豪感、认同感和凝聚力。

自“中华民国”以来，在西方文化的冲击下，我国传统的儒学文化地位下降，惨遭抛弃，大多数中国人一时难以找到新的具有普世价值的共同信仰来填补思想上的空缺。在现今，意识形态领域由马克思主义和社会主义占据着主导地位马克思但是在精神文化领域上，国人的信仰则有所缺失，没有主导的精神支柱，处于一种迷茫的状态。同时，随着改革开放的进一步深化，以及世界各国不同文化价值观的冲击，中国社会充斥着各种错误的信仰以及不正确的价值观，社会关系变得冷漠疏远，低俗文化盛行。儒学中的人文信仰，为当下我国社会提供了一个普世的道德准则。儒家文化中的修身、齐家、治国、平天下以及忠、孝、悌思想所体现的在道德上的约束力，对于当下重塑中华民族的文化精神有着重要的作用。儒家文化中以道德约束家庭、维持社会稳定以及调节利益关系的思想，对于拯救社会上的不良风气，增强文化软实力有着积极的促进作用。

五、儒家文化有助于中国走向世界提高国际影响力

文化软实力论文篇3

Abstract: The report of the Seventeenth Party Congress pointed out that to enhance the national cultural soft power, to promote cultural development and prosperity. Enhance China's cultural soft power, the current is particularly important, to build a socialist core value system is to enhance China's cultural soft power theory base; liberate and develop cultural productivity, is to promote the cultural development of the basic driving force for further Kuo Tai Chinese cultural influence Zhexiedoushi enhance the cultural soft power effective way.

关键词:文化软实力 增强 途径

Key words: cultural soft power means increased

作者简介:冯艳霞 河北大学政法学院思想政治教育专业08级硕士研究生

“软实力”(soft power)是美国哈佛大学教授约瑟夫・奈提出的,他认为一个国家的综合国力,既包括由经济、科技、军事实力等表现出来的硬实力,也包括以文化和意识形态吸引力体现出来的软实力,即一个国家在意识形态、文化魅力和道德诉求等方面所表现出来的精神力量。随着我国社会主义现代化建设事业的发展和经济全球化进程的加深,“要坚持社会主义先进文化前进方向,兴起社会主义文化建设新高潮,激活全民族文化创造活力,提高国家文化软实力。” ⑴ 这已经成为我国目前面临的一项重大而紧迫的现实课题。

(一)构建社会主义核心价值体系,努力提高国民综合素质,是增强我国文化软实力的理论基础。

我国是一个人口多、底子薄、多民族的大国,经济社会加速转型,人们的思想认识、道德选择、价值取向的独立性、多样性和差异性日益明显,这就需要有一种价值观来凝聚人民的思想和行动,使之为国家的和谐发展贡献自己的力量。社会主义核心价值体系是马克思主义关于社会意识形态理论与当代中国实际相结合的产物,是提高文化软实力的重要条件。我们要把构建社会主义核心价值体系作为提高我国文化软实力的首要任务,巩固马克思主义指导地位,用马克思主义中国化的最新成果指导文化软实力建设;用中国特色社会主义共同理想凝聚全体民众共同参与文化建设;用以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神鼓舞全体民众,大力弘扬中华文化、努力实现文化创新;用社会主义荣辱观引领文化风尚,提高全民的思想道德素质和文化修养。

(二)中华民族文化博大精深,源远流长,是增强我国文化软实力的重要资源。

要充分发掘中华传统文化的优势,全面认识祖国的传统文化,取其精华,去其糟粕,使其与时代特征相适应,与现代文明相协调。中华文化拥有五千多年的悠久历史,是中华民族生生不息、团结奋进的不竭动力,继承弘扬中华优秀传统文化,凝炼民族文化精神,建设当代中国新文化,对解决改革开放面临的难题、对全球化时代人类面临的共同困境,有着重要的参照借鉴价值,这是发展国家文化软实力的重要的文化资源。

(三)解放和发展文化生产力,是增强我国文化软实力的必由之路。

深化文化体制改革,解放和发展文化生产力,用法律的手段保障文化发展体系的权威和公正,制定和完善扶持公共文化事业、发展文化产业、鼓励文化创新,推动文化大发展大繁荣,为文化生产力的解放和发展创造良好的政策环境。特别是要满足人民基本文化权益的意识,同志在党的十七大报告中明确提出:“提高文化软实力,使人民基本文化权益得到更好保障,使社会文化生活更加丰富多彩,使人民精神风貌更加昂扬向上。”⑵ 这无疑为我国文化事业的发展指明了方向,紧紧围绕满足人民基本文化权益这个中心,建立完善的公共文化设施、提供全面的公共文化服务,推进文化创新,更新文化发展观念,不断挖掘文化软实力的潜在活力,自觉地在经济活动和物质生产中注入文化内涵,展现其恒久魅力。

(四)提高文化传播能力,是增强我国文化软实力的有效手段。

一个国家文化的影响力,不仅取决于其内容是否具有独特魅力,而且取决于是否具有先进的传播手段和强大的传播能力。特别是在当今信息社会,凡是传播手段先进、传播能力强大的国家,其文化理念和价值观念就能广为流传,就能掌握影响世界、影响人心的话语权。文化的传播能力已经成为国家文化软实力的重要因素,新闻媒体是信息传播、文化扩散的重要载体,在文化传播中处于特殊地位。要提升主流媒体影响力,就要提高文化传播能力的战略重点,进一步加大投入,完善扶持政策,壮大总体实力,提高核心竞争力,做大做强主流新闻媒体,形成与我国国际地位相称的舆论力量。“人民对舆论的信赖将形成一种以多数为先知的宗教。”⑶因此,我们要牢牢掌握网络文化的主导权,立足中国国情,围绕满足人民群众精神文化需求,加强网络文化产品的创作生产,提供更多更好的网络文化产品和服务,加强网络道德舆论引导,创造文明健康的网上精神家园。

综上所述,文化软实力越来越成为综合国力的一部分,成为推动当代社会发展的重要力量,大力增强我国文化软实力,建设文化强国,提升中国的国际影响力,从而实现中华民族的伟大复兴。

参考文献:

[1] 《高举中国特色社会主义伟大旗帜 为夺取全面建设小康社会新胜利而奋斗》 人民出版社 2007年,第33页

文化软实力论文篇4

关键词：中国梦;文化

2012年11月29日，中共中央总书记在参观中国国家博物馆“复兴之路”展览时指出：“实现中华民族伟大复兴，就是中华民族近代以来最伟大的梦想。”2013年3月17日，中华人民共和国主席在第十二届全国人民代表大会第一次会议闭幕会上发表重要讲话。他指出：“实现全面建成小康社会、建成富强民主文明和谐的社会主义现代化国家的奋斗目标，实现中华民族伟大复兴的中国梦，就是要实现国家富强、民族振兴、人民幸福，既深深体现了今天中国人的理想，也深深反映了我们先人们不懈追求进步的光荣传统。”他还特别强调了“中国梦归根到底是人民的梦，必须紧紧依靠人民来实现，必须不断为人民造福”，并指出实现“中国梦”要坚持“三个必须”，即实现中国梦必须走中国道路;实现中国梦必须弘扬中国精神;实现中国梦必须凝聚中国力量。

中国梦，不仅高度概括了近代以来中华民族生生不息的奋斗历史，而且深情表达了全国各族人民的共同愿望和宏伟愿景。实现“中国梦”的过程，是中华民族的伟大复兴过程，也是中华民族复兴过程中人民的圆梦过程，其集中体现了中华民族和中国人民的整体利益、根本利益和个人利益的统一。

文化是民族创造的所有物质财富和精神财富的总和，其包括历史名胜、地理环境、风土人情、价值理念、道德习惯、思维方式和行为规范等，其深深根植于一个民族，融进了民族的血液，贯穿于民族发展过程的始终。文化作为一种非常重要的软实力，是一个国家综合国力和国际竞争力的重要组成部分。

因此，必须要大力发展中国特色社会主义先进文化，提升文化软实力，从而更好地凝全国各族人民之心，聚全国各族人民之力，投入共筑中国梦的伟大实践。

历史和现实，都已雄辩地证明：坚持中国特色社会主义道路是实现中国梦的必由之路。社会主义核心价值体系是社会主义先进文化的精髓，是社会主义制度的生命之魂和内在精神，其决定着中国特色社会主义的发展方向。

当前，多元文化价值观和多样化的社会思潮互相交织，激烈碰撞。要进一步深入开展社会主义核心价值体系的宣传、教育和学习，用社会主义核心价值体系引领社会思潮、凝聚社会共识。坚持社会主义核心价值体系的引领，发展中国特色社会主义先进文化，有利于发挥“以文化人”的陶冶功能，有利于增强人们对社会主义核心价值观的情感认同，有利于丰富中国梦的价值内核。

当今时代，传统文化与现代文化、先进文化与落后文化等多元的文化价值观念和多样化的社会思潮激荡着人们的思想。“一个民族的文化，往往凝聚着这个民族对世界和生命的历史认知和现实感受，也往往积淀着这个民族最深层的精神追求和行为准则”。提升文化自觉，增强文化自信，深化文化认同，不仅有利于促进文化自身的繁荣发展，而且有利于增强国家的凝聚力、向心力和创造力。

中华民族在五千多年连绵不断的历史中，创造了博大精深、源远流长的中华文化，形成了以爱国主义为核心的团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息的伟大的民族精神，为全人类文明的进步和发展做出了巨大的贡献。第一，实现中国梦，实现中华民族的伟大复兴，要牢记民族的“根”和“本”，要对优秀传统文化和红色革命文化等充满尊重和自豪。第二，弘扬民族精神是提升文化软实力的内在动力，必须把弘扬和培育民族精神作为文化工作的重要任务。第三，要正确对待传统文化，取其精华，弃其糟粕，并结合时代的发展，不断丰富其价值内涵。第四，立足现实，利用现代传播技术，科学增加传统文化的现代性元素，推进优秀传统文化与现代科学技术的有机融合。这不仅体现了中国特色，也符合世界视角，也有利于优秀传统文化的“再创造”。

当今世界，各种思想文化和社会思潮相互碰撞，这也使得文化安全问题日益成为各国关注的焦点问题。在推进文化开放和进行文化交流的过程中，我们应当始终坚守中华民族的文化本位和文化立场，博采众长、兼容并蓄，吸纳精华，摒弃糟粕。此外，我们应当在批判学习的基础上，结合中国国情，融入中国元素，进行文化创新，不断丰富和发展中华文明，加快建设中国特色社会主义的文化强国的进程。

“中国梦归根到底是人民的梦，必须紧紧依靠人民来实现，必须不断为人民造福”。要实现中国梦，必须充分认识到人民群众的主体地位和重要作用。人民群众是实践的主体，是历史的创造者，是“推动社会主义文化大发展大繁荣最深厚的力量源泉”，是实现中国梦的重要力量。因此，必须凝聚全国各族人民的力量，并将之投入到实现中国梦的伟大实践中。发展中国特色社会主义先进文化，有利于增进社会共识，有利于凝聚民族力量。

历史和现实充分表明，人民群众是先进文化的创造者和推动者，是社会主义核心价值体系和中国梦的践行主体。无论是发展中国特色社会主义先进文化，还是实现中国梦，必须坚持群众路线，必须依靠人民群众，必须注重从人民群众的伟大实践中汲取养分，从而不断推进理论创新和实践创新。人民群众的创造力是无穷的，必须深深扎根于民众，充分调动人民群众的积极性，尊重人民的首创精神，激发人民群众的创造潜能和聪明才智。

“中国梦归根到底是人民的梦”，中国梦不是空洞的口号，而是现实的目标。发展中国特色社会主义先进文化和实现中国梦是统一的，必须始终坚持“发展为了人民，发展依靠人民，发展成果由人民共享”。通过大力发展公益性文化事业，推进公共文化服务体系建设，加大城乡基层文化建设力度，加快城乡文化一体化发展，不断推进文化惠民工程建设，让人民群众共享中国特色社会主义先进文化和中国梦的发展成果，增强人民群众实现中国梦的自信心和凝聚力，提高人民群众为实现中国梦而努力的主动性、积极性和创造性。

推动中华文化走向世界，展示中华的历史和传统、形象和风貌，增强我国文化产业国际竞争力，扩大中华文化国际影响力，加强文化软实力建设，不断提升文化软实力，有利于推进社会主义核心价值体系建设，有利于引导社会价值理念，有利于增强民族凝聚力，有利于增强“中国梦”的吸引力、凝聚力和感召力。文化软实力建设是一项任重道远的工作，建设文化强国的梦想需要每一个文化工作者持续不断的为之努力，我们有幸正在努力中，希望我们不仅是实践者，更是见证者。

参考文献：

[1] .政府工作报告[R].2013.

[2] .十二届全国人大一次会议闭幕会讲话[R].2013.

[3] 刘翠玉.提高我国文化软实力的机遇、挑战与对策[J].理论月刊，2012(11).

文化软实力论文篇5

关键词：抗震;文化软实力

进入新世纪以后，文化软实力在综合国力竞争中的地位和作用已经越来越突出。江泽民同志曾指出：“综合国力，主要是经济实力、技术实力，这种物质力量是基础，但也离不开民族精神、民族凝聚力，精神力量也是综合国力的重要组成部分。”胡锦涛总书记在党的十七大报告中鲜明地提出：“当今时代，文化越来越成为民族凝聚力和创造力的重要源泉、越来越成为综合国力竞争的重要因素”。 党的十七大报告明确把文化作为国家软实力，这不仅是民族精神状态、意志品格和内在凝聚力的重要体现，更是社会主义文化建设的庄严使命。

北京时间2008年5月12日14时28分，在四川汶川县(北纬31度，东经103. 4度)发生8.0级地震，地震波及面广，宁夏、青海、甘肃、河南、山西、陕西、山东、云南、湖南、湖北、上海、重庆等省市均有震感。截至目前，四川汶川县地震已造成8省市死亡人数数万人。这场突如其来的自然灾害，给灾区群众造成了巨大的经济财产损失和身心创伤。但中国人民是坚强和打不倒的，在这场灾难中，中华民族的文化软实力得到了充分体现。

四川汶川发生地震后，党中央、国务院反应快速，中央政治局在第一时间召开会议，胡锦涛总书记立即作出重要指示，要求尽快抢救伤员，保证灾区人民的生命安全。5月14日下午，中共中央政治局常委、国务院总理温家宝前往四川汶川。5月16日，中共中央总书记、国家主席、中央军委主席胡锦涛赶往四川地震灾区。与此同时，中央和地方各战线集中部署，全力支援地震灾区。5月19日至21日为全国哀悼日，全国和各驻外机构下半旗致哀，停止公共娱乐活动，外交部和我国驻外使领馆设立吊唁簿。5月19日14时28分起，全国默哀3分钟，汽车、火车、舰船鸣笛，防空警报鸣响。山河齐哀，举国同悲。这是对逝者的哀悼，也是对生者的祝福。

民族精神、民族凝聚力和精神力量是一个民族兴衰存亡的重要标志，随着经济全球化的深入发展，文化与经济、政治相互交融的程度也不断加深。我们的党和政府，在紧要关头，做出了重要的指示和决策，以人为本，此次抗震救灾的决策迅速、及时、透明，不仅得到了国内民众的认可，也获得了世界各国的好评。

文化是民族的灵魂和赖以生存发展的精神家园，和谐文化建设需要精神支撑，需要社会主义核心价值体系的引领和主导。党的十七大报告提出“弘扬中华文化、建设中华民族共有精神家园”的要求。中华传统文化源远流长、博大精深，具有强大的生命力、凝聚力和同化力，蕴含着丰富的软实力资源。在这场灾难面前，中华民族不屈不挠，奋力抗争，人民军队和群众的血肉之情浓于水。大灾中有大爱，全国人民紧密团结，没有界限的区分。血脉相连，一方有难，八方支援，从中央到地方，从单位到个人，社会各方面都在全力以赴，捐款、义演、献血活动持续漫延，将爱汇成海洋。这种饱含民族灵魂和血脉的中华文化将13亿人口56个民族紧紧地联系在一起，形成共同的理想信念，携手共建美好家园。

国家的文化软实力也体现在文化传播能力上，文化的传播能力已经成为国家文化软实力的决定性因素。在这场灾难中，我们的媒体第一时间及时准确地向国内外通报最新抗震救灾情况。中央电视台对救灾活动进行全天的直播报道，新浪网、搜狐网等各大网站纷纷设立专题，对抗震救灾情况进行最新报告，扩大了文化的渗透面，强化了广大人民群众的主流文化意识，为和谐文化的构建奠定了更加坚实的基础。

不仅国家的文化、国内政治价值观与作为其贯彻与体现的政策和制度、以及公民道德素质和社会道德风貌，是软实力的主要资源基础，同样，政府的协调能力以及在国际社会上的号召力也都是软实力的重要组成部分。我们看到，灾难发生之后，世界各国纷纷对中国伸出了援助之手，不仅提供捐款和物质设备，更派出救援队伍前往灾区。这也正是新世纪中国软实力逐步提升的重要体现。

一个国家的综合国力，既包括经济、科技、军事实力等“硬实力”， 也包括文化影响力、意识形态影响力、制度安排上的影响力和外交事务中的影响力等方面所体现出来的“软实力”。党的十七大首次把加强中国软实力的建设和发展作为发展战略置于国家战略的高度，写进党的政治报告，这充分体现了我们党在新的历史条件下的高度文化自觉，是中国共产党对建设中国特色社会主义理论的丰富和发展，对于构建社会主义和谐社会具有十分重要和深远的现实意义。在这场512四川汶川8级特大地震灾难中，我们党和政府始终坚持以社会主义核心价值观为导向，用爱国主义民族精神鼓舞民众，激发全民族的爱国情怀与昂扬斗志，这已充分昭显了中华民族的文化软实力。我们中华民族已经向世界证明，中国有能力面对困难，也有能力战胜困难，中华民族将以更雄伟的姿态屹立于世界民族之林。

参考文献

[1]胡锦涛.在中国共产党第十七次全国代表大会上的报告:高举中国特色社会主义伟大旗帜为夺取全面建设小康社会新胜利而奋斗[M].北京：人民出版社，2007.

文化软实力论文篇6

[关键词] 当代;中国电影;文化软实力;提升

后金融危机时代，电影越来越成为广大群众紧张工作之余喜爱的文化娱乐形式，电影票房不断创造奇迹，电影娱乐业逆市而上，由此带来人们对电影文化和电影产业的重新审视和关注。经济走低，文化被视为新的带动力，当今世界各国纷纷展开文化软实力的竞争，电影更被视为非常重要的文化力量。美国电影协会前主席威尔·海斯早在20世纪30年代就骄傲地宣称，世界范围内，每英尺胶片的美国电影带动了一美元的美国其他商品销售。贸易已经不再紧随美国国旗，而是紧随“电影”了。[1]我国政府出于增强文化软实力的考虑，也提出了中国电影“走出去”的战略，但是，在世界电影产业呈现出全球化合作的格局下，中国电影业的力量还非常弱小。如何加速提升我国电影文化软实力，使中国电影真正能够起到对内凝聚人心，对外塑造国家形象的作用，我们有必要进行认真的梳理、审视和思考。

一、当代中国电影文化软实力提升的研究缘起

“软实力”概念是1990年3月，由美国哈佛大学教授约瑟夫·奈首先提出，他认为：“由资源实力、经济实力、军事实力和科技实力四大因素构成的硬实力，始终是有限的，而真正具有无限张力的动力力量，是软实力。”[2]并指出软实力“是一个国家造就一种情势、使其他国家仿效该国倾向并界定其利益的能力;这一能力往往来自文化和意识形态吸引力、国际机制的规则和制度等资源”[3]。在2004年，他又把“软实力”明确定义为“是通过吸引、而非强迫或收买的方式来达到自己目的的能力，它源自一个国家的文化、政治观念和政策的吸引力”。 是“让别人也想要你所想要”的能力。[4]概而言之，任何一个国家在提升本国政治、经济、军事等硬实力的同时，提升本国文化软实力也是非常重要的。

文化软实力是软实力的重要组成部分。文化软实力必须借助于特定的媒体形式才能够进行有效的传播。[5]作为艺术与商业的结合，电影具有文化性和商业性的双重属性，电影不仅是一种产业，也是一种传播语言。作为 “软实力”构成的电影文化直接影响到国家形象的传播。国际经济学家指出电影产业是国家综合软实力的体现，影视作品反映出的民族精神、渗透的社会价值观以及随之带来的强大经济效益，使得众多现代国家把提升电影文化软实力作为塑造国家形象和推动社会发展进步的重要力量。

二、提升中国电影文化软实力的意义

“文化因素是世界性流动的因素，它构成的软实力难以垄断，文化可以通过跨国界传播成为其他国家和国际社会的基本价值或主流文化，发源这种文化的社会自然就获得巨大的软实力。”[6]作为具有全球辐射力的现代媒体，电影对建构国家形象与增强民族主体性有着不可推卸的责任，是国家形象传播的重要载体。我们说，国家形象虽然在一定程度上折射了国家实力，在客观上是国家整体实力的重要体现，但更离不开现代大众媒介的想象性建构，而电影作品的广泛传播，电影产业的繁荣发展，是帮助世界了解中国、认可和接受中国文化的有效途径。电影文化软实力的提升，对内可以凝聚人心，对外可以塑造国家形象，是文化软实力的重要内容。虽然我国文化在国际上的影响力还有限，但世界上越来越多的国家正通过中国影视文化的对外输出开始有兴趣学习中国普通话，开始关注中国功夫、中国文化，来我国留学、工作，愿意和中国企业合作。可见电影作品的繁荣能有效地促进中国软实力的提升，电影的传播形式在增强民族凝聚力国家形象的构建上，有着无可比拟的优势。

三、提升中国电影文化软实力的策略

(一)对外：弘扬民族优秀传统文化，提高国际传播能力

中华民族文化历史悠久，博大精深，在软实力竞争中有较强的优势，是我们提升软实力开发不尽的宝藏。当前，中国电影频繁参加各类国际电影节，走出国门面对国际受众的机会也越来越多，“让世界了解中国、中国走向世界”不仅仅是一种潮流，还应是中国电影的责任，中国电影应立足中华文化，提高自身质量以争取更多的国际国内观众认可，在全球竞争中表达中华文化应有的自信。相对于发达国家，我国的文化“软实力”现状和经济“硬实力”的发展存在着差距，中国电影现在还不能够平等地与美国好莱坞电影进行对话。要想通过电影弘扬民族优秀品质、增强民族凝聚力，展示中华文化神韵，达到文化外宣的目的，不是一朝一夕就能完成的事业。

中国电影只有立足本国文化基础，呈现丰富的“中国元素”，才能展示出中国文化的特殊魅力。我们可以采取有效的文化立场和策略，那就是“中国立场，国际表达”来展示中华民族悠久的历史和丰厚的文化积淀。同时，中国必须融入世界才能影响世界，自立于世界之林而不是世界之外，中国文化才能有影响力。中国电影在塑造中国国家文化形象差异性的同时，也要努力表现勇气、尊严、平等、自由、英雄、博爱等这些人类共通的情感。通过电影传达东方式家国文化、儒道文化及中国人独特的生活方式，展示东方文化的柔韧、博大。不过，传统文化的精华需要与时代特征相适应，只有经过创造性转化，并与人民生活和国家行为联系起来，才能真正对世界产生吸引力和号召力，焕发出生机与活力。

(二)对内：学习好莱坞运作经验，努力多出优秀作品

美国好莱坞电影风靡全球，好莱坞电影至今仍雄踞世界电影工业金字塔的顶端，显示出其强大的生命力。美国通过好莱坞影片，巧妙地将其价值观念、生活方式、行为方式等，潜移默化地影响着世界和当代中国，通过好莱坞影片展示出美国是自由、平等、博爱、公平的世界，世界的发展方向在于美国。美国电影既是美国出口的文化商品，也堪称美国的文化大使。它用其光影魅力为美国创造了一种独特“形象”，弘扬美国的生活方式、文化乃至意识形态。如大卫·普特南所指出的，美国电影所创造的美国形象极其有效又极其易于辨认，是一种富足的、充满机会的、令人激动的、科技发达的、而且至少在大多数时间都开放自由民主的，这种形象对于推销美国价值和美国商品同样成功。[7]

美国好莱坞影片《功夫熊猫2》全球热映，曾在国内引发大讨论，这一现象是中国文化输出，还是美国文化入侵?好莱坞电影在中国市场的盛行，是无法改变的事实，我们应该清醒地认识到，长此以往，必然影响我国的传统优秀文化的传承以及正在形成发展之中的先进文化。我们应该思考，中国的电影人守着中国文化巨大宝库，却无从下手，无法传递，这是谁的错呢?国产电影如果不反思自己，一味指责对方，显然是狭隘的。当前，最不该的是盲目抵制，而应该是学习。也许换个角度来看，好莱坞其实还帮了我们。我们一分钱没花，好莱坞就免费给我们做了一个全球广告。这比拿巨额外汇去做国家形象广告要好得多。同时，我们也应该警醒，《功夫熊猫》是我们的一面镜子，从这面镜子中可以看到我们丢失的“软实力”，中国文化资源和中国元素拥有广阔的国际市场，我们的电影缺乏的是开拓全球市场的能力。

(三)自身： 遵循文化发展特殊规律，不断完善监管体系

提升电影文化软实力需要考虑电影自身的特点，遵循文化发展特殊规律。电影其自身拥有的特点使之具有无可比拟的优势，不仅体现商业价值，还体现文化价值;不仅具有娱乐性，还具有精神性;不仅满足人们感官的享受，还给人心灵以震撼与启示，更能起到凝聚人心的作用。发展电影文化产业需要遵循文化发展特殊规律，不断完善监管体系。

提升国家文化软实力，推进影视产业发展，国家相关部门应给予政策扶持。美国是这方面的突出案例，美国政府一直致力于维护好莱坞电影等创意经济产业的全球利益，发展至今，已构建了一套完善的国际性知识产权保护机制。在国内，美国政府构建了一系列严密的知识产权保护法规体系，并设立了众多的知识产权保护部门。在国外，美国政府不断积极促进国际性知识产权保护条约的缔结，并通过多种手段促使其他国家加强对美国知识产品的保护。[8]制度的支撑是规范影视文化产业发展的关键，我国政府可以学习美国经验，尽快建立完善电影文化产业发展的法律法规和政策体系。例如出台有效的版权保护措施;相对宽松的电影审查机制;调整电影制片方、发行、院线的分配比例等相关配套政策。总之，我国政府只有加大对电影业的扶持力度，建立权责一致、监督有力的电影行政管理体制，才能为电影发展创造宽松的环境，有效提升中国电影文化软实力。

四、结 语

据新华社2012年2月18日消息，中美双方就解决WTO电影相关问题的谅解备忘录达成协议，根据协议内容，中国政府同意将在每年20部海外分账电影的配额之外增加14部分账电影的名额，中国内地观众将在未来的日子里看到比现在多一倍的好莱坞进口大片。[9]协议的通过迅速得到不少好莱坞电影公司的积极回应，好莱坞大公司纷纷计划登陆中国，设立工作室。

没有压力就没有动力，从当前看协议对中国电影业是严峻的考验，但从长远看将会带动中国电影文化产业的发展进步。70年代的日本电影，90年代的香港电影，2000年后的韩国电影没有一个是靠封闭自拍达到辉煌的，都是学习借鉴美国经验然后形成自己的风格。中国走向国际，提升文化软实力，已经不是简单的口头文章，在合作中学习，才能走向前沿。古语说 ：是骡子是马溜着看。只要你有真功夫，还怕别人在你面前摆擂台?我们应该有计划、有步骤地根据自己的价值观念体系与文化战略目标，找到适合本国国情的电影文化软实力实现路径。

[参考文献]

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文化软实力论文篇7

[关键词] 国家文化软实力 中国梦 价值

近代以来中华民族的夙愿就是实现伟大复兴，这也是时代的最强音，将这一奋斗目标用大众化的语言加以概括，提出了“中国梦”的新命题。实现中华民族伟大复兴的中国梦，既是历史的考量，也是现实的思考，是当代中国发展的总战略。国家文化软实力是国家战略的重要组成部分。随着文化在综合国力竞争中的地位日益凸显，世界正处在一个国家文化战略博弈空前激烈的时代。十报告指出：“文化是民族的血脉，是人民的精神家园。全面建成小康社会，实现中华民族伟大复兴，必须推动社会主义文化大发展大繁荣，兴起社会主义文化建设新高潮，提高国家文化软实力，发挥文化引领风尚、教育人民、服务社会、推动发展的作用。”在主持中共中央政治局第十二次集体学习时强调：“提高国家文化软实力，关系‘两个一百年’奋斗目标和中华民族伟大复兴中国梦的实现。”[1]那么，国家文化软实力如何影响中国梦的实现颇值得探讨。

一、提高国家文化软实力是实现中国梦的应有之义

实现中华民族伟大复兴中国梦的战略目标，就是要实现“国家富强、民族振兴、人民幸福”[2]。国家文化软实力是民族凝聚力和创造力的重要源泉，是综合国力竞争的重要因素，是满足人民群众多样化、多层次、多方面精神需求的重要基础。提高国家文化软实力是实现中国梦应有之义。

1.文化软实力是助推国家富强的强大动力。当前我们处于综合国力竞争异常激烈的时代，国家的富强不仅体现在硬实力层面，更体现在观念、发展模式的吸引力、国家形象、国际制度参与、国际影响力等文化软实力上。“许多国家特别是主要大国都把提高文化软实力作为增强国家核心竞争力的重要战略。在世界范围内各种思想文化交流交融交锋更加频繁的背景下，谁占据了文化发展制高点，谁拥有了强大文化软实力，谁就能够在激烈的国际竞争中赢得主动。”[3]文化已经超越了作为一种手段、作为经济社会发展的一种支撑的作用，它可以引领社会发展的方向。

文化是经济发展的重要基础及经济结构转型的重要抓手。法国经济学家佩鲁曾指出：“经济现象和经济制度的存在依赖于文化价值;并且，企图把共同的经济目标同他们的文化环境分开，最终会以失败告终。” “如果离开了它的文化基础，任何一种经济概念都不可能得到彻底深入的思考。”[4]p165-166现代世界经济发展表明，一个国家经济发达程度越高，文化产业支柱性作用就越明显，对经济增长的贡献就越大。“据统计显示，世界主要发达国家中，文化产业的产值占GDP的比值都处于10%以上。美国文化产业增加值占GDP的12%;日本文化产业规模在2000年就已经超过当年日本汽车工业的产值，占GDP的17%。”[5]“从我国情况看，近些年文化消费需求日益旺盛，文化产业得到迅猛发展，平均增速达15%以上，比同期国内生产总值增速高出6个百分点，成为经济社会发展的一个突出亮点。”[6]

胡鞍钢等学者把中国崛起对世界的影响概括为五大规模效应：“巨大的人口规模效应，更大劳动力参与就业规模效应，迅速扩大的经济规模放应，开放市场和贸易规模效应，最大资源消耗规模效应。”他们认为：在这五大规模效应中，前四项更多的是正外部性，最后一项是负外部性;总体上看，从中国崛起对世界影响的角度看，其正外部性大大高于负外部性。“如果中国能够选择绿色发展战略，走绿色崛起之路，则最后一项负外部性将大为降低，还有可能产生正外部性。”[7]p284而文化产业恰恰具有资源消耗低、环境污染小、科技含量高的特点，是典型的“低碳经济”“绿色经济”“朝阳产业”。“当经济具有更多文化含量的时候，经济发展才能进入更高层次、更高水平，才能具有可持续发展的后劲。” “文化与经济相融合产生的竞争力成为一个国家最根本、最持久、最难替代的竞争优势。”[6]

2.文化软实力是衡量民族振兴的重要标尺。民族振兴有两个重要标准：“一是我们的文化要处在世界先进文化的前列，民族的文明素质有很大提高;另一个是我们的民族要对世界作出更大贡献。”[8]罗素曾指出，“与其将中国视为政治实体还不如把它视为文明实体”[9]p164。但目前我国文化软实力发展相对滞后，与硬实力发展很不匹配。

1978年以来，“中国采用了以‘发展主义’为中心的追赶战略，以资本投入为主驱动经济增长，以硬实力提升为核心”。侧重强调提高硬实力的结果是“国家实力的迅速提升是以硬实力很硬、软实力相比过软为代价的。中国软实力落后于硬实力的情势直接影响了硬实力的进一步提高，并对中国实现中华民族伟大复兴、全面建设小康社会、构建和谐社会与和谐世界的战略目标构成了巨大障碍”[7]p281-282。目前“无论在思想认识上还是文化观念上，也无论在管理体制上还是工作方式上，都存在许多不适应：人民群众的生活水平已经实现了从温饱到小康的转变，文化发展与人民群众日益增长的精神文化需求不相适应;我国已经进入全面建设小康社会的新的发展阶段，文化发展与全面建设小康让会的要求不相适应;我国已实现由计划经济体制向社会主义市场经济体制的转变，旧的文化体制与社会主义市场经济体制不相适应;以加入世贸组织为标志，我国对外开放进入了新阶段，文化发展与我国对外开放的新形势不相适应;世界高新技术飞速发展，带来文化创新和传播领域重大革命，文化发展与世界高新技术飞速发展和应用的形势不相适应”[10]p42-43。提高中国文化软实力，可以有效解决文化软实力与硬实力之间的不协调，进而实现民族振兴。

3.文化软实力有助于提升人民的幸福感。文化可以愉悦身心、陶冶性情，使人们获得精神上的满足和依归。“如果没有精神文化上的充实和丰盈，就不能说有真正幸福的生活和美好的人生。我国人民的生活从温饱进入小康之后，精神文化需要更加突出、更加强烈，解决人们‘文化饥渴’的问题也越来越迫切。在这样的情况下，我们讲改善民生，文化应该是一个很重要的组成部分;我们讲公平公正，文化应该是一个不可或缺的重要体现;我们讲幸福指数，文化应该是一个很重要的衡量尺度;我们讲生活质量，文化应该是一个显著的标志。”“当前，我们正处在经济转轨、社会转型的加速期，一些人的思想困惑、精神焦虑有所增多，人文关怀、心理疏导、精神抚慰的任务更加繁重。”[6]因而，“必须在坚持‘以文化人’、‘以文育人’的同时，更好地用文化温润心灵、舒缓压力、涵养人生，更好地丰富人们精神世界，满足人们多样化多方面的文化需求，切实保障人民群众的基本文化权益”[6]。

二、文化软实力是实现中国梦的重要支撑

实现中国梦必须走中国道路、必须弘扬中国精神、必须凝聚中国力量，而文化软实是其中的关键。

实现中国梦必须走中国道路。要坚定不移沿着这条正确的道路奋勇前进，就必须增强全国各族人民对中国特色社会主义的理论自信、道路自信、制度自信、文化自信。

实现中国梦必须弘扬中国精神。“这就是以爱国主义为核心的民族精神，以改革创新为核心的时代精神。这种精神是凝心聚力的兴国之魂、强国之魂。”[2]因而，实现中国梦必须增强对社会主义核心价值观的认同与践行，而社会主义核心价值观则是文化软实力的核心。

实现中国梦必须凝聚中国力量。文化正是凝聚人心的精神纽带，因为文化可以教育人、引导人，使人们获得思想上的教益，进而塑造个体人格;可以整合群体的目标、规范、意见和思想，并统一其行为;“对于整个社会而言，文化起着社会整合和社会导向的功能”[11]p37。美国大学的一位社会学教授曾就自己的困惑向国学大师南怀瑾请教，这位教授不明白：“中国经过几次等于亡国的时代，但是这个国家、民族、文化，不但没有亡掉，而且每经过一次历史的灾难，反而更加光辉而强大，这在西方历史上，几乎是绝无此例，这是什么力量?”南怀瑾先生的回答是：“这是文化统一的力量。”“当我们在春秋战国时期，和欧洲一样，诸侯之国大小数百，言语、文字、经济、交通等都各自为政。自从秦、汉统一以来，‘书同文，车同轨’，因此不仅是政治上的统一，实在也是中国文化的大统一。后世两千年来，中国各地的方言、习惯与风俗，虽然还保持各自成文的惯例，甚之，相隔数里，便有言语完全不同的情形。但是，中国的文字和文化思想，却完全一致，而且远及亚洲的日本、韩国、越南等地，也同样地普遍。因此，后来中国的历史，虽经历代政治上的变革，更改了历史的面貌，但是民族文化的大统一，始终是一贯不变的。”[12]p143-144

三、文化软实力有助于提升世界对中国梦的认知

随着中国的快速崛起，国际上质疑中国的声音此起彼伏，在我们提出中国梦之后，西方国家又进行了种种误读，主要表现在“对中国梦内涵的曲解、对中国梦目标的误判、对中国梦主体的割裂、对中国梦性质的歪曲、对中国梦意图的妄评和对中国梦前景的唱衰”[13]。那么，我们在解决了挨打、挨饿问题之后，如何解决“挨骂”问题?解决这一难题的关键在于提升国家文化软实力。

文化软实力有助于提升世界对中国梦的认知，消除世界对中国梦的误读，增强中国梦在世界的传播力及影响力。澳大利著名战略学家、《中国抉择》(The China Choice)一书的作者休・怀特认为，“国际社会对于中国梦的态度，很大程度上将取决于中国如何向外部世界描述和解释其作为地区领袖的愿望诉求”[14]。西班牙中国问题专家胡里奥・里奥斯(Xulio Rios)也认为西方媒体对“中国梦”存在一种误解，“因为‘中国梦’在称呼上与‘美国梦’很相似，所以有人也会想当然地认为中国照抄了‘美国梦’”。他强调“西方人缺乏对中国的认识，不了解中国的文化，不了解中国的情况。所以对中国而言，接下来很重要的一个战略工作就是加强软实力，这是让外国正确了解中国的重要举措”。文化传播是很重要的手段，“比起经济，文化和历史更能让人了解中国。‘中国梦’还需要在西方社会进行更多的诠释，让他们正确了解这个‘梦’的内涵，让他们知道这是完全不同于‘美国梦’的”[15]。美国塞顿霍尔大学汪铮指出，“在对中国梦的认知上，中国不可避免地会与外国人产生分歧。中国人在追求21世纪的民族复兴之梦的同时，也应该致力于帮助外部世界了解究竟什么是中国梦”[16]。邱震海也指出，也许世界对“中国梦”有偏见或先入为主的因素，“但中国却有必要以极大的耐心、极大的诚意和极大的智慧，向国际社会的人们进行诠释。不然，若以为既然有‘美国梦’，那就必然也会有‘中国梦’，那将是极大的误解，因为两者的内涵与外延都截然不同”[17]。

总之，国家文化软实力是实现中国梦的应有之义，是实现中国梦的重要支撑，并且有助于消弭世界对中国梦的误读，提升中国梦在世界的传播力及影响力。

参考文献：

[1].建设社会主义文化强国 着力提高国家文化软实力[N].人民日报，2014-01-01.

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文化软实力论文篇8

论文摘要:文化作为一种征服人们内心世界的整体性力量,被称作为软实力。文化软实力是一种促进人的全面发展的内在动力,是一种改变人们思想层面和行为层面的文化政策,我国当前阶段所提倡的构建和谐社会的理念蕴藏着人的全面自由发展价值目标,人的全面自由发展是社会主义社会发展的重要目标。因此,必须辩证地考究文化软实力与人的发展之间的关系,深入剖析当前我国人的发展面临的困境,进而不断提升文化软实力,促进人的不断发展。

一、文化软实力与人的发展的辩证关系

人的全面自由发展是整个社会存在和发展的基础,在当代中国,人的发展的一个重要维度就是增强我国的文化软实力。我国经济和社会的发展需要综合国力的提升。综合国力可以分为硬实力和软实力两个方面,硬实力是在经济、军事等方面的实力。软实力是指文化、政治、意识形态、凝聚力、吸引力等方面的实力,其中文化软实力是软实力中的重要内容。文化软实力中的文化。主要指的是思想层面的文化与行为层面的文化,提升文化软实力,主要就是提升这两个层面的文化水平,这种提升不是一种外在的对物的改造。不是通过发展经济、加强军备来实现的,而是一种内在的对公民自身素质的改造和提升。

人的发展是一个辩证否定的过程,他不是抽象地存在于世界之外。而是生活在文化世界里。文化作为一个整体,具有内在协调一致性的特征,规范和影响着公民个体的一切活动方式。作为文化的存在物,人的发展是通过文化的发展来实现的,文化上的每一个进步。都是迈向自由的一步。增强我国的文化软实力,形成一种具有先进成熟的文化意识形态和具有吸引力的价值观念,为人的发展提供内在动力,同时,人的发展逐渐消除对人、物的依赖,建构人的全面自由发展。为文化软实力的增强提供持续的动力。因此,文化软实力和人的发展二者之间是辩证统一的关系。

二、透视人的发展面临的文化软实力困境

人的发展是我国社会主义核心价值体系的重要目标之一,也是社会主义的本质要求。但在实际行为中,人的发展还面临着诸多困境。文化软实力是促进人发展的一个不可或缺的条件,文化软实力的发展需要一定的文化基础。我国具有丰富的传统文化底蕴,然而,对于传统文化我们有着深刻地经验和教训,即把传统文化视为一种落后文化或封建残余统统抛弃,从根本上扼杀了我国传统文化的发展,影响了我国文化软实力的积淀。文化软实力的积淀的薄弱一定程度上使我国文化价值观普遍缺失,同时受外来文化价值观的冲击,对人的社会意识、社会心理等精神方面产生影响,进而使个体人的全面发展受到束缚。

人的发展不是孤立进行的,而是受社会生产力发展的影响,与某个阶段的生产方式的制约,经济基础决定上层建筑,物质生活的生产方式制约着人们的文化、政治生活,大力提高我国文化软实力需要建立在一定的经济基础之上。改革开放以来,我国经济虽然已经取得了飞速发展,但与一些处于现代化之中的国家相比,还有一定的差距。社会存在环境决定着人们的发展意识,我国现阶段的经济发展状况制约着人的发展程度。

三、提升文化软实力促进人的发展

社会主义的本质内在地规定了人的全面自由发展,这就要求人必须加快走出对人的依赖、对物的依赖的桎梏。人生活在文化的世界里,通过提升当前我国文化软实力来引导和推进人的全面发展,是一条卓有成效的途径。

文化软实力的提升必须注重对传统文化的挖掘与秉承。我国拥有五千年光辉灿烂的文化传统,文化软实力的构建与增强必须建立在固有的传统文化基础之上,并不断赋予其新的内涵和时代精神,形成具有包容力和开放力的文化软实力。

文化软实力就是价值观的吸引力,能得到人们的认同并转化为人们的实际行动。文化软实力作为人的发展的内在机制,开拓了人的发展的新范式,对促进人的全面发展具有重要作用。

生产力发展是文化软实力提升的保障条件。从生产力对人的发展的决定作用来说,生产力的提高是国家文化软实力提升的根本。在人的发展实践中既要深化和完善市场经济体制,促进生产力的发展,为人的发展创造物质基础。大力发展生产力是突破人的发展过程中面临的物质局限的根本前提,通过良好的物质基础来缓解和消除人的发展过程中的物化蒙蔽。实现人的全面发展。

马克思关于人的发展理论蕴藏着深刻的内涵,在当前我国建设社会主义核心价值体系背景下,从提高文化软实力视角对其进行深入剖析,对于解决人的发展过程中面临的困境寻找到新的突破点,对加快人的依赖转向物的依赖,并走出物的依赖,最终促进人的全面发展具有重要的实践意义。

参考文献:

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[2]马克思恩格斯选集(第3卷)[m],北京:人民出版社,1995,456

文化软实力论文篇9

文化软实力是综合国力和国际竞争力的重要组成部分。我国要在激烈的国际竞争中赢得主动，就必须在壮大经济实力、科技实力和加强国防力量的同时，使国家文化软实力有一个大的提高。当前和今后一个时期，应重点抓好以下几个方面的工作：

一是大力建设社会主义核心价值体系，增强中华民族的凝聚力。要把建设社会主义核心价值体系，作为提高我国文化软实力的首要任务，坚持不懈地用马克思主义中国化最新成果武装全党、教育人民，用中国特色社会主义共同理想凝聚力量，用以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神鼓舞斗志，用社会主义荣辱观引领风尚，不断增强人们对中国共产党领导、社会主义制度、改革开放事业、全面建设小康社会目标的信念和信心。要切实把社会主义核心价值体系融入国民教育和精神文明建设全过程，融入经济、政治、文化、社会建设的各个领域，使之成为全体社会成员普遍理解接受、自觉遵守奉行的价值理念，成为全民族奋发向上的精神力量和团结和睦的精神纽带。用社会主义核心价值体系引领社会思潮，主动做好意识形态工作，既尊重差异、包容多样，又有力抵制各种错误和腐朽思想的影响。

二是加快发展文化事业和文化产业，不断提高我国文化的总体实力和国际竞争力。把发展公益性文化事业作为保障人民基本文化权益的重要途径，坚持以政府为主导，加大财政投入力度，加强社区和乡村文化设施建设，鼓励社会力量积极参与公益性文化建设，拓宽服务渠道，健全服务网络，不断提高公共文化产品和服务的供给能力。要坚持以市场为主导，通过积极的产业政策和有序的市场化运作，壮大我国文化产业的规模，打造具有核心竞争力的文化产品和文化品牌，使文化产业占国民经济比重明显提高、国际竞争力显著增强。

三是提高文化传播能力，不断扩大我国文化的影响力。一方面要不断丰富和创新文化内容形式，另一方面要下大力气提高文化传播能力。把提升主流媒体影响力作为提高文化传播能力的战略重点，进一步加大投入，完善扶持政策，壮大总体实力，提高核心竞争力，做大做强主流新闻媒体，形成与我国国际地位相称的舆论力量。要高度重视互联网的运用和管理，把发展积极健康的网络文化作为提高我国文化软实力的新引擎，努力使互联网成为传播社会主义先进文化的新阵地、公共文化服务的新平台、人们健康精神文化生活的新空间。

四是调动社会各方面力量参与支持文化建设，激发全社会的文化创造活力。提高国家文化软实力，是一个宏大的系统工程，需要全党全社会共同努力。要充分发挥人民群众在文化建设中的主体作用，进一步激发人民群众的文化创造潜能。要充分调动广大文化工作者的积极性，营造宽松和谐的文化发展环境，表彰有杰出贡献的文化工作者，使各类文化人才的才华有展示舞台、创造有实现空间、贡献得到社会尊重。要采取有效措施、创造有利条件，动员党政各部门、社会各方面共同参与文化建设，让一切文化创造的活力竞相迸发，让一切文化创造的源泉充分涌流，让一切有志于文化创造的建设者的积极性得到充分发挥。

文化软实力论文篇10

关键词：社会主义核心价值体系;文化软实力;和谐文化

中图分类号：D033.4

当今世界，国际竞争已经逐渐从传统的单纯的依靠由经济和军事等实力所构成的硬实力转向由意识形态的感召力、文化的感染力、国际形象的影响力以及社会发展模式的吸引力等所构成的软实力，文化软实力在提升国家综合国力中的作用日益彰显。为适应这一形势，我党把文化建设提到国家发展的战略高度。毫无疑问，文化软实力已成为实现中华民族伟大复兴的新的战略着眼点。建设社会主义核心价值体系，以构建我们民族强大的内在精神之魂，对凝聚和统一当代中国社会各利益群体的思想，提升我国文化软实力具有非常重要的意义。

一、建设社会主义核心价值体系，是凝聚社会思想以提升我国文化软实力的根本

"软实力"是一个外来词，和"硬实力"相对应，这是一种隐形的、难以量化的、本身主要是靠自身的引力和广泛的认同体现出来的力量。文化软实力实质上就是由一个国家的民族文化和意识形态等精神因素对内外所辐射出来的凝聚力、渗透力和影响力，这种影响往往具有持久性、广泛性。意识形态是国家软实力的重要组成部分，社会主义核心价值体系是社会主义意识形态的本质体现。当然，社会主义核心价值体系就决定着我国文化软实力的性质和发展方向，也决定着我国的文化魅力和价值。

二、建设社会主义核心价值体系是我国文化形成国际国内认同以提升我国文化软实力的思想基础和内在要求

软实力实质上来自人们的认同，是一种认同性实力，具有非物质性的特点。社会主义核心价值体系构成了我国文化软实力国内思想的认同基础。其表现为社会主义核心价值体系的灵魂----马克思主义理论为我国软实力建设确立了科学的指导思想;社会主义核心价值体系的主题----中国特色社会主义共同理想吸纳了人类文明进步过程中优秀成果，为中国人民的美好夙愿和现实追求勾勒了宏伟蓝图，为我国软实力建设确立了符合我国国情的共同奋斗目标;社会主义核心价值体系的精髓----以爱国主义为核心的民族精神和以爱国主义为核心的时代精神为我国软实力建设提供了强大的精神动力和智力支持;社会主义核心价值体系的基础----社会主义荣辱观是对当代中国社会最基本的价值取向和行为准则的集中概括，为我国软实力建设提出了新的道德规范。

三、建设社会主义核心价值体系是整合社会多元价值以提升我国文化软实力的必然选择

价值观是文化软实力的核心，一定社会的核心价值观是国与国之间文化软实力区分的主要标志，当代中国的主导价值观是社会主义核心价值体系，依靠社会主义核心价值体系整合多元价值观、最大限度地形成社会思想共识是提高我国文化软实力必然选择。随着全球化的进程不断加剧，文化的高度互动与激烈碰撞使人们在价值观上越来越呈现多元化，主体在价值追求、价值选择、价值评价等方面表现出很大的差异性，这在一定程度是有积极意义的。如价值多元意味着以人为本的价值主体的自我认同、个性发展与理性追求凸显;意味着各种文化和思想观念的交流互动、平等对话与共识分享，表征着社会的宽厚包容与普遍文明，而不同价值形式间的交融又完善了整个社会的价值结构，为社会发展提供前进的动力。但是价值多元也存在着悖论，它会导致社会价值体系的混乱、矛盾与冲突，容易打破社会价值结构的有序与协调，最后致使整个社会价值体系的失衡。因此，要平衡社会多元价值观，调整个体价值与群体价值之间、理想价值与现实价值之间、价值观多样性与统一性之间等多重矛盾，就必须发挥社会主义核心价值体系的整合功能，确立核心价值观地位，以主导性的核心价值观去实现社会价值共识，这样就自然提升了我国文化软实力。

四、建设社会主义核心价值体系是构建我国和谐文化以提升国家文化软实力的关键所在

构建和谐文化，满足人民群众日益增长的精神文化需求，不断增强我国的文化软实力，不仅是关乎中华民族复兴的全局性大问题，也是我们赢得国际竞争的关键所在。当今世界，文化发展已经成为世界各国提升综合国力以提高国际影响力的重大战略选择，为此，我国加快了建设和谐文化的步伐。但是，什么样的文化是和谐文化?怎样建设我们的和谐文化?社会主义核心价值体系理论的提出，抓住了社会主义和谐文化的根本，把握了推进和谐文化建设的正确方向，正如十六届六中全会《决定》指出："社会主义核心价值体系是建设和谐文化的根本。"①在构建和谐文化的过程中，只要我们牢牢抓住社会主义核心价值体系这个核心，抓住社会主义文化的本质，把握好社会主义文化的发展方向，就可以而大大提高我国文化软实力。

目前，建设我国和谐文化以提升文化软实力的基本前提是：第一，马克思主义之统摄力。用马克思主义中国化的最新成果引领社会思潮，为社会主义和谐社会提供精神动力和智力支持，是提高我国文化软实力的首要任务，也是推动我国文化发展走向和谐的重要条件。第二，中国特色社会主义之理想力。中国特色社会主义共同理想，是中国历史发展的必然选择，它是中华儿女的根本利益和共同愿望;是保证全体人民团结一致，克服困难，争取胜利的强大武器;是发展社会主义和谐文化的根本依托，是建设国家文化软实力和增强中华文化影响力的重要因子。第三，民族精神和时代精神之精神力。充分发掘中华传统优势、凝炼民族文化、弘扬民族精神，培育时代精神，建设当代中国新文化，使其与时代特征相适应，与现代文明相协调，这是中华民族生生不息、永葆生机的不竭动力，是我国建设和谐文化、增强文化软实力的重要的文化资源。第四，社会主义荣辱观之规范力。社会主义荣辱观是中华民族传统美德与时代精神的有机结合。它潜移默化的教育着人们明辨是非曲直、分出善恶美丑，引导、调节、规范人们的思想行为，帮助社会树立良好的社会风气。这构成了衡量社会文化和谐程度和国家文化软实力高低的一个的重要标准。

注释

①第十六届六中全会公报(全文)〔EB/OL〕.2006-10-11。